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WL_修行不能打高空
文章 奇蹟網編/發表於 2015 06/05, 14:54  
     

    修行不能打高空

    問:
      《教師指南行旅》(Journey through the Manual of ACIM/暫譯)裡,肯恩一直有提到“共同福祉”,我想說說我對這個詞的理解,不知道這樣理解是否正確,想請你幫忙指導一下?多謝!

      我覺得“共同福祉”更多的指的是心靈層面,即憶起“我們是圓滿一體的靈性”,從這個正念出發,在世間的一個體現。也就是說,當我在現實生活中遇到問題時,我可以先覺察一下自己的心,這個心是否從共同福祉的角度在想這件事情,是否從一無所需、一無所求的正念(靈性的眼光)在看這件事。當我從這個正念出發時,外在呈現的狀態自然會是愛的自然流露。

      而如果我不是立足於這個正念,似乎會將“共同福祉”理解為即是在現實生活中遇到問題時,我需要照顧所有的弟兄,你好、我好、大家好。而這樣的理解似乎會將我帶入一個要求自己要做到一個道德高尚的人的狀態,這樣是不是有些層次混淆呢?

    若水:
      你問的真好,正好說中了我最近在思考的一個問題。

      你說的沒錯,《奇蹟課程》只從心靈層面開講,「共同福祉」指的當然也是心靈的福祉,因為心靈之外無一物。只是別忘了,活在肉體內的我們,心靈早已淪喪到記不得也認不出自己真相的地步,它成了一個抽象的名詞,神不知鬼不覺那是個什麼東西了。

      雖說,心靈在本質上,依舊圓滿無缺,不待修行;但它那一套妄念體系全都交給一副血肉之軀代我們在人間演出,讓我們無法從夢中清醒,只要我們還陷於幻境,問題便顯得挺嚴重的,可不是一句「全是幻相」就能打發的。

      我們只要誠實地反問一下,自己究竟是誰,心靈在哪裡?它究竟是怎麼一回事…,我們就知道,心靈是如此的撲朔迷離,神龍見首不見尾,我們連找都找不到它,更別說去修正它或「正心誠意」一番了。

      幸好,小我的投射伎倆,把自己的問題都投射到外境上,我們終於有了一面鏡子,反照出心靈的幽冥。不論我們用遺忘、掩飾,或投射來欺騙心靈,但影子不會說謊。為此,奇蹟課程把特殊關係當作道場,把凡夫弟兄尊為我們的救主。故《奇蹟課程》的「轉」,不是對著空氣轉念或轉心,或是對著聖靈發願心,而是透過一位反映自己陰影的「形體」,具體地練習「如何」在這互動中放下小我的一貫選擇。

      我最近感受到,學員在閱讀或詮釋《奇蹟課程》時常會掉入的陷阱有三。在答覆你的問題之前,讓我先描述一下,我相信你很快就會看到你的提問背後所影射的「真正」問題了。

      一是,理論化,把奇蹟理念當成抽象而且極其究竟的理念研究,讚歎這一學說的鞭辟入裡,同時覺得陳義過高,理所當然認為自己不可能做到,故紙上談兵或隔岸欣賞一下便可。

      二是,心理化,遷就小我的心理需求與限度,自己的解讀方式常不自覺地受到個人心理需求所困,故意忽略《課程》最關鍵的基本理念。

      三是,同時接受奇蹟的形上真理以及小我的心理需求,只是不知如何銜接兩者,通常在聆聽且接納小我的心聲以後,立即跳到奇蹟的形上理念,用一套奇蹟術語做個結論,就以為自己已經擺脫小我而轉向聖靈了。

      前兩者我們已經討論很多了。這些年來,不少學員已經意識到這一傾向而努力調整過來,只是調整的方式偏向跳躍式而不是穿越,因而陷入了第三種反應模式。

      第三種模式,屬於「硬轉」,會有一時之效,憑著願心暫時擱置小我的怨尤而選擇聖靈的寬恕。但因它沒有解除小我之苦或怨尤背後真正的原因(罪咎懼),缺乏某一程度的療癒經驗,強迫它接受聖靈的答覆;以至於寬恕不久,便按奈不下小我而舊怨復發,舊戲重演。

      故當我們從小我轉向聖靈之前,「往內看」時,得先看到小我反應背後真正在害怕或內疚什麼?然後願意誠實地與聖靈一起在愛中化解那引發小我恐懼的錯誤想法,我們的心念需要經歷某一程度的療癒,才不至於一再被小我所騙。

      請記住,《奇蹟課程》的「往內看」,可不是用心理分析或同理心,而是直接認出自己「選擇」與小我的罪咎懼認同這個決定。為此,重新選擇必須針對先前選擇的小我模式具體轉向才成。今天正好翻譯到這一段,貼在這兒與你分享:

        而耶穌的責任則是,幫我們看清自己是如何把自我憎恨投射於外,又怎麼為那些表相辯護,反倒把內在的判斷及分別心弄得真實無比;這些幻相,追究其因,都是源自我們與上主分裂的幻相。為此,我們每天的功課就是把自己的幻相帶到耶穌的真相前,一個神聖一刻接著另一個神聖一刻,便足以將我們由時間的領域推向永恆之境,將我們的相信轉化為上主的肯定不疑。(《教師指南行旅》第15篇)

      從實修的角度來講,並沒有「小我」--「往內看」--「聖靈」三個階段,《奇蹟課程》只著重於 「小我」--「與聖靈一起往內看」這兩個步驟;至於,下一步的結果如何?它只說,如上主一般肯定,但不是我們所能評判的。它甚至警告我們,只要一開始評估判斷或猜測自己的境界,就會把幻相當真,離道越遠。

      在這前提下,回頭來看你提的問題,便不能不質疑你的前提:我們真的知道自己潛意識在搞什麼鬼嗎?活在肉體中的人可能知道自己在正見中嗎?我們可能如你期待的那樣「一無所需又一無所求」嗎?

      你對「共同福祉」的看法,反映出傳統靈修的一貫立場,認為只要「正心,誠意」,自然就「齊家,治國,平天下」了。《奇蹟課程》卻毫不留情地推翻了這一前提。只要看看我們每天「身」不由己,「情」不自禁的本能反應,好像連自己有個心靈都不知道,那麼,建立在「正心」或「正見」上的靈修高調就從底盤瓦解了。

      你的建議,很容易落入第三種陷阱。我們在處理他人或自己的困境時,通常都懂得用同理心來接納小我的現狀,卻不敢承認這是自己當下的選擇。只因受《奇蹟課程》薰陶已久,知道「標準答案」,故很快地跳到抽象的心靈層次,躲在抽象的形上理念的背後,表示自己很清楚問題之所在,也已往內看了。

      可還記得,我們在一階研習所強調的修行前提:我不知道自己是怎麼一回事;我不知道什麼對自己最好;我不知道該怎麼做才對!那麼我們怎麼修呢,《奇蹟課程》一再重複的的答案就是:善用弟兄的照妖鏡!他才是領你回家的救主。唯有他能誠實反照出自己想要隱藏或否認的妄念。

      《奇蹟課程》的目標當然不是「你好,我好,大家好」,恰恰相反,它要我們誠實看到自己的特殊關係中「你不安,我也不安,大家都不安」的事實;然後敢跟耶穌一起去看,自己造成這種不安的真正原因,而在那個最深的痛點上,決心接受聖靈的療癒。其餘的就不是我們的責任了。

      容我再強調一次《奇蹟課程》的反面手法,它的途徑不是要我們發出正念或回到「正心之境」,而是鼓勵我們別再遮掩了,去看清楚自己在這一事件中是如何一步一步放棄正見而選擇小我的,那麼我們才知道此刻該在哪一環節上需要扭轉,接受療癒。《奇蹟課程》並不在乎我們在人間混得多好,它關心的是我們何時才願意面對那讓上主之愛進不來的「禍首」,而且接受「一點點」的療癒。

      你的提問讓我聯想起,多年前我們曾經針對拜倫凱蒂的轉念作業最後要求具體道歉這一議題交換了意見。你當時很不以為然,我也同意《奇蹟課程》不會要求你以某種形式去道歉的。但這些年來看到不少奇蹟學員把奇蹟形上理念當作避風港,發現自己闖了禍或傷了人之後,立刻跳回「人不知、己不覺」的心靈背後,自我安慰一番:只要我「心」存正念,「心」裡平安就夠了,外境所回饋給我的那些訊息或倒影,反正都是幻象嘛,不必當真!這才是真正的層次混肴。,

      為此,我們真正該問的是:「為什麼我心理對道歉的要求如此反感」,這回的問題也可能是:「我為什麼只想在心靈層次去瞭解共同福祉,而害怕去看弟兄具體層次的呼求所帶給我的壓力或挑戰」。



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